佛教公案 - 喫茶去

吃茶去

趙州和尚在河北趙縣的觀音院弘法傳道，遐邇修行僧雲集。有一天，一位禪僧遠道而來向趙州參學，趙州問他:
「你以前來過這裡沒有?」
「沒有來過。」
「是嗎，那麽吃茶去!」

轉而又來一位禪僧。
「你以前來過這裡沒有?」
「啊，來過。」
「是嗎，那麽吃茶去!」

於是，不解的院主終於啟口問道：
「和尚，方才你讓初來咋到吃茶去，理所當然，但對常來常住的，也讓他吃茶去,這是為甚麽呢?」

趙州聞言立即叫「院主」，院主應聲，趙州又說：
「吃茶去!」

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為何佛教典籍裡有公案？因為，佛教是偏智性的派別，這有別於基督教偏博愛，更有別於偏意志力的回教。

所以，基督教的傳教總是設點佈施食物照顧病老孤幼的一種事業。而佛教則是出外給人機會佈施，偏內修精研文字經典等等。雖並非都是如此，但是總的來說有此偏向。

因而，佛教裡有公案，或謎題。佛教偏於用腦子，需要佛弟子們增智性。因為佛教源於印度，是個種姓階級，很多文盲與苦難的故事。佛陀在那個環境下，因緣磨練了偏智性的修行道，為了給遭遇生活苦難的人們一個「老天是公平」的答案，才有四聖諦和八正道的教導。

比如這個公案，也是個練腦子的故事。

趙州和尚是趙州從諗禪師，八十歲時受邀，住趙州城東觀音院，教導佛學(禪宗)。因吃茶去的故事，又被稱作「趙州茶」。

公案解釋很多，畢竟真理是多層面的。

我們從能量的角度，說明修行與練就眉心輪(智性)的關係。

趙州和尚認為生活的當下就是修行。而一般人的生活方式是做固定的反應。原因是個性的使然，也可以說是智性發展終究會給自己一個智性的枷鎖。聰明人總認為，有疑問，就要有相應的答案。一種起因就應該有一種相對的結果。這是我智的障礙。從而發展出以自己的邏輯為真理的習性。而不了解真理的多重性與多面性。

自己所謂的因果必然，是自己的；別人也可以有自己的因果必然。如果看不透這個自我枷鎖，自然會心起懷疑、質問對方。對方如果返回的不是同意自己，就起爭執。而認為真理越辯越明，事實上是自己對真理的認知還未清明，是需要靠著爭執的磨擦和痛苦來學習別人的另一種答案。衍生之下，生活才有那麼多的看不順眼、鄙視，或忌妒、羨慕...

而趙州和尚，藉著他的行為，表示，你可以不需要回答別人的問題。

你可以這麼回答法：「對不起，插個嘴，先去喝杯茶吧。」

表面上是用巧勁挪開問題，打斷原有的路徑，另闢道路。而能量面的內在含意是，趙州和尚向人開示，活在當下的意思，不是跟著別人起舞，而是給予自己也順便也給予他人一個「新的開始。」不要老是活在別人和自己的嘮叨、困境中。

你是那...
你冥想的對象...

如果你不能正確的冥想，也要能打斷原有的不好冥想狀態，可以的話，幫別人打斷他的苦難。我們身為療癒師，也是在執行這個工作。