我們怎麼看大自然？當我們走進叢林或稱之為蠻荒之地，我們認為蠻荒是甚麼意思？野生動物是甚麼？甚麼是野人？甚麼是土著？未開化是甚麼意思？
這些答案不論是正面、負面，我們都先將自己放在這些觀察對象之外來觀察。表示，我們不是其中的一員。我們不屬於叢林。
同樣的當我們去到寺廟，寺裡面的佛像，廟裡的神祇們，或甚至到了基督教會裡用詩歌讚美著耶穌基督時，我們是把神佛們看做一個個體。
我是我，神佛是神佛，我企圖跟祂或祂們溝通，述說我的需求、期望。我們會將神佛擬人化成為對象。在與對象溝通的時候，如果我們有求於對方，我們的行為容易形成請求的姿態，當遭遇人力無法改變的事情時，我們對神佛們的關係進一步的發展成膜拜。
看一下這張漫畫，很清晰的說明這人們對神的各種觀點。
在被封鎖的校園外，一個小孩問：『為何神沒有阻止槍擊的悲劇？』
另一位小孩回答：『有辦法嗎？我們不再允許校園裡有神(的活動)。』(美國公立學校禁止有宗教活動或課程)
在旁邊行人道上的小孩子說：『呃，插嘴一下。我必然是誤會了「全能」和「全在」的定義。如果神都無法在教堂裡保護小孩們不被性騷擾，是甚麼讓你們認為祂會在校園裡保護學生們？當你們所想像的天父正用洪水淹沒世界，並淹死了數百萬的無辜兒童時，你說他是善的；而當槍手在校園射殺小孩們時，你說祂是惡的。為何會有雙重標準？還有，因為那洪水從來就沒有發生過，那是說你的神只是一個幻覺。把聖經丟了吧，還是拾起科學的書籍。』
很經典的將這一代人們對神佛的觀念濃縮在三句話裡。三個人都是將神當作第三者來討論。結果神好像從來不做甚麼事情，信的人恆信且膜拜，不信的人很可能會撿起他並沒讀得很通的科學拿來做自己的盾牌，然後義氣的批判著。
神是甚麼？人類是甚麼？
我們怎麼品嚐咖啡？我們會喝一口咖啡，再咬一口糖嗎？這應該不會是一杯甜咖啡的味道。
很自然的，我們會將糖放入咖啡中，攪一下，讓糖溶解再喝。
當我們喝咖啡時，會去分辨咖啡和糖嗎？我們想嚐的是它們均勻混合後的味道和感覺，不會想去嚐那些糖粒是在咖啡的哪個地方。
我們太習慣於將事情物質化，個體化，很難將神了解成一種無所不在的力量，就好像糖在咖啡中一樣。
當人們問著，為何事情發生時，神不在現場，祂也沒有做甚麼，也沒有改變甚麼？那就好像說：『這杯咖啡不是加糖了嗎？怎麼還這麼苦？』答案很簡單，只加了一丁點的糖，咖啡怎麼會有甜的感覺？神的力量是有濃淡之分，看自己的選擇而已，我們選擇多少神的力量在自己身體裡面。
人類就像那杯咖啡，不是將方糖放在杯子外面，就是只放一丁點的糖粒在咖啡中，卻問著：『我這咖啡也沒有因為旁邊擺著的方糖變得更甜些。實驗結果，很清楚，可以斷定這世上沒有糖這個東西。』於是對自己的科學盾牌裝飾品感到很滿意。科學不是裝飾品，科學是正確的實驗方法，並能與其他人的實驗比較，確認是否都一樣，並有理論來支持。
神的本質
神沒有形象，跟人一樣，也沒有形象，都是光，只是人類的頻率屬於神化現的頻率一小部分。就好像無線電波一樣，同個空間裡同時可以存在著AM、FM、UHF... 微波等等。而神就是這些所有波段的承載能量，因而這些頻率才有可能發生，並且可以在一定的模式下攜帶資訊，呈現意義。
如果說人沒有形象，為何自己明明可以摸的到身體，也看的見他人？人類的能量從神而來，穿透並進入身體，身體來自大地，不是人的一部分，人類只是使用它。是我們太習慣於身體形狀，再也看不見自己或他人內在的本質，也自然不會明白神的本質。
當我們祈求神佛的幫助，不是向外求，而是要讓自己內在充滿神的祝福。當我們充滿聖性力量時，我們的良知與勇氣會自動覺醒，做出對的事情。是我們自已在執行神的意旨或自己的請求。
當我們的內在缺乏神的力量，我們的內在是黑暗的，會感到恐懼、困擾、害怕死亡或受到傷害，於是在慌亂中用怒氣與恐懼混合而產生暴力的方式去處理問題，造成災難。
有時候我們遭遇天災人禍，我們恐慌的苦苦求神又質問神在哪裡，卻又同時責難著惡魔的力量(都是遠離聖性力量的方式)，恐懼與怒氣上升，將自己變成為另一個受黑暗控制的個體來面對環境，做出自己無法理解的事情，然後譴責自己，認定沒有神這回事。
人類的本質
我們是神所繁衍出的一部分，我們是神或聖性能量的管道或媒介。因此，我們的選擇，會因自己所承襲的神性基因，去創造出自己的世界，並活在這個自己版本的世界中。
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