2018年1月1日 星期一

神的本質

神與人的關係

我們怎麼看大自然?

當我們走進叢林或稱之為蠻荒之地,我們認為蠻荒是甚麼意思?野生動物是甚麼?甚麼是野人?甚麼是土著?未開化是甚麼意思?

這些答案不論是正面、負面,我們都先將自己放在這些觀察對象之外來觀察。表示,我們不是其中的一員。我們不屬於叢林。

同樣的當我們去到寺廟,寺裡面的佛像,廟裡的神祇們,或甚至到了基督教會裡用詩歌讚美著耶穌基督時,我們是把神佛們看做一個個體。

我是我,神佛是神佛,我企圖跟祂或祂們溝通,述說我的需求、期望。我們會將神佛擬人化成為對象。在與對象溝通的時候,如果我們有求於對方,我們的行為容易形成請求的姿態,當遭遇人力無法改變的事情時,我們對神佛們的關係進一步的發展成膜拜。

看一下這張漫畫,很清晰的說明這人們對神的各種觀點。


在被封鎖的校園外,一個小孩問:『為何神沒有阻止槍擊的悲劇?』

另一位小孩回答:『有辦法嗎?我們不再允許校園裡有神(的活動)。』(美國公立學校禁止有宗教活動或課程)

在旁邊行人道上的小孩子說:『呃,插嘴一下。我必然是誤會了「全能」和「全在」的定義。如果神都無法在教堂裡保護小孩們不被性騷擾,是甚麼讓你們認為祂會在校園裡保護學生們?當你們所想像的天父正用洪水淹沒世界,並淹死了數百萬的無辜兒童時,你說他是善的;而當槍手在校園射殺小孩們時,你說祂是惡的。為何會有雙重標準?還有,因為那洪水從來就沒有發生過,那是說你的神只是一個幻覺。把聖經丟了吧,還是拾起科學的書籍。』

很經典的將這一代人們對神佛的觀念濃縮在三句話裡。三個人都是將神當作第三者來討論。結果神好像從來不做甚麼事情,信的人恆信且膜拜,不信的人很可能會撿起他並沒讀得很通的科學拿來做自己的盾牌,然後義氣的批判著。

神是甚麼?人類是甚麼?
當我們喝咖啡時,我們如果喜歡咖啡有甜味,我們會準備糖。於是咖啡杯裡有咖啡,另外還有一顆糖。

我們怎麼品嚐咖啡?我們會喝一口咖啡,再咬一口糖嗎?這應該不會是一杯甜咖啡的味道。

很自然的,我們會將糖放入咖啡中,攪一下,讓糖溶解再喝。

當我們喝咖啡時,會去分辨咖啡和糖嗎?我們想嚐的是它們均勻混合後的味道和感覺,不會想去嚐那些糖粒是在咖啡的哪個地方。

我們去寺廟看神佛們,我們祈求祂的救助、祝福。我們將祂獨立在我們之外。好像咖啡拒絕糖粒進來調整咖啡味道。咖啡怎麼會改變它的味道?

我們太習慣於將事情物質化,個體化,很難將神了解成一種無所不在的力量,就好像糖在咖啡中一樣。

當人們問著,為何事情發生時,神不在現場,祂也沒有做甚麼,也沒有改變甚麼?那就好像說:『這杯咖啡不是加糖了嗎?怎麼還這麼苦?』答案很簡單,只加了一丁點的糖,咖啡怎麼會有甜的感覺?神的力量是有濃淡之分,看自己的選擇而已,我們選擇多少神的力量在自己身體裡面。

人類就像那杯咖啡,不是將方糖放在杯子外面,就是只放一丁點的糖粒在咖啡中,卻問著:『我這咖啡也沒有因為旁邊擺著的方糖變得更甜些。實驗結果,很清楚,可以斷定這世上沒有糖這個東西。』於是對自己的科學盾牌裝飾品感到很滿意。科學不是裝飾品,科學是正確的實驗方法,並能與其他人的實驗比較,確認是否都一樣,並有理論來支持。

神的本質
神沒有形象,跟人一樣,也沒有形象,都是光,只是人類的頻率屬於神化現的頻率一小部分。就好像無線電波一樣,同個空間裡同時可以存在著AM、FM、UHF... 微波等等。而神就是這些所有波段的承載能量,因而這些頻率才有可能發生,並且可以在一定的模式下攜帶資訊,呈現意義。

如果說人沒有形象,為何自己明明可以摸的到身體,也看的見他人?人類的能量從神而來,穿透並進入身體,身體來自大地,不是人的一部分,人類只是使用它。是我們太習慣於身體形狀,再也看不見自己或他人內在的本質,也自然不會明白神的本質。

當我們祈求神佛的幫助,不是向外求,而是要讓自己內在充滿神的祝福。當我們充滿聖性力量時,我們的良知與勇氣會自動覺醒,做出對的事情。是我們自已在執行神的意旨或自己的請求。

當我們的內在缺乏神的力量,我們的內在是黑暗的,會感到恐懼、困擾、害怕死亡或受到傷害,於是在慌亂中用怒氣與恐懼混合而產生暴力的方式去處理問題,造成災難。

有時候我們遭遇天災人禍,我們恐慌的苦苦求神又質問神在哪裡,卻又同時責難著惡魔的力量(都是遠離聖性力量的方式),恐懼與怒氣上升,將自己變成為另一個受黑暗控制的個體來面對環境,做出自己無法理解的事情,然後譴責自己,認定沒有神這回事。

人類的本質
我們是神所繁衍出的一部分,我們是神或聖性能量的管道或媒介。因此,我們的選擇,會因自己所承襲的神性基因,去創造出自己的世界,並活在這個自己版本的世界中。

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