在學識上，有許多的書談到如何在智性上的處理來達成身心靈的平衡，或有某種程度上的控制。在修行上多數是用體操、靜坐方式來達成平衡或整合。而多數的人會感到，靜坐後的平靜和愉悅只是短暫的，在平常的生活裡，這些暫時性的祥和感覺，常常無法持續，甚至消散無蹤。為何？
甚麼是身、心、靈？
我們都知道自己有個身體，有顆心，生活上會有「肉體」上的享受經驗和病痛經驗，在「心情」上常有高低起伏的感受，在「心智」上有清明時刻也有晦暗不明的時候。這些狀況有時似乎可以管理，但也經常失去控制。失去控制時，自己就會感到痛苦。而且，通常是當自己不想失去控制時，卻會隨著事情的發生起伏上下不已，無法回復自我。蠻被動的。宗教領域或非宗教的靈性教導都強調人有靈魂，而我們也都經驗過靈感，第六感，甚至有靈性世界的感知經驗，瀕死經驗或回溯往世的經驗。所以，人們試圖去理解靈魂與靈性世界是甚麼？想知道這個似乎存在又摸不到的空間和我們日常生活有甚麼關係？也想知到「生死」是不是偶然的事件？還是一種輪迴？生命是真有某種長遠的意義?還只是一種亂數的呈現？
雖然這是人類心中的大問號，但要解答這些巨大的問題，還是要從基本面了解起：甚麼是身、心、靈。
身體
從出生時起，我們就開始熟悉這具肉體，從練習如何使用雙手、雙腳、眼、耳、鼻、口來存活，走動，到如何運用身體運動，工作，玩樂，甚至到繁衍下一代。肉體也在我們的使用過程中成長、成熟，然後走向疾病、衰老。這是一個人最熟悉的「我」。也是最直接、最實際的「我」，因為生命的經驗有極大的部分與這具肉身的經驗有關。理所當然，一個人的生命價值，有很大的成份和這肉體的價值是一致的。
可以回想自己，年幼時期，青少年時期，成年期，中年期，老年期(如果你年紀夠大)，你會發現自己的價值觀隨時間演變。而且常常前後矛盾，互相否定。這當中和肉體的成熟程度、健康程度(好用程度)很有關係。但是，身體就是全部的「我」嗎?
心情與心智
人也是一出生，就懂得使用情緒，感受情緒。即使還不滿歲的幼兒也能感受大人們的情緒，可以很"現實"的避重就輕，很會看眼色。這個基本的情緒能力，來自於那裡？是腦部嗎？他都還沒有任何人際關係或社交經驗，為何一片空白的腦中可以如此的"精明"？人的情緒能力早於肉體能力之前，它似乎不需要發展過程，嬰兒還沒開始爬就會哭、會笑，並不需要教。可曾想過為什麼？可曾懷疑過？
心智能力，是人類有別於動物的最大差別，心智能力，讓人可以被教導，可以學習，可以記憶，可以推演，可以舉一反三，可以明瞭問題的表層意思和內在的含意，這個能力，讓人可以跨越被動的生活方式，突破自己的現況或限制，可以改變生活方式，可以創造事物，可以改變他人，甚至可以改變全體人類的走向。這個能力也是初生時就具有。我們觀察到，有的小孩天生就精於演奏某些樂器，很小就能計算屬於大學、甚至博士班的問題，這些「天才」證明人的心智能力和腦部大小沒有直接的關聯。那麼是那裡來的力量，讓心智能力有很強的表現力？
在能量場上的觀察，人的情緒能力和智能都有相對的能量身體在處理，這些不可見的身體，將複雜的訊息處理後送到腦部，腦部才有感受或理解，然後透過神經將這些訊號傳到身體有關的部位，我們才有肉體層面的感覺和經驗。
靈魂
宗教裡一直說，人有靈魂，不只是肉體而已。說死後，人的靈魂還存在。雖然，一般人沒法看到親人死後有靈魂還在身邊走來走去，所以只當那是一種說法。也有些人可以看見或感知這些「靈魂」，或者可以和它溝通。由於這不是一般人的能力，所以，有這些少數有能力的人，被多數看不見的人認定是有幻覺或幻聽，是腦部出了問題，是一種病症。因此，很多人在靈魂這個題目上，很矛盾，一方面可以非常謙誠的信仰宗教對靈魂的說法，但同時，又對有靈性溝通能力的人，視為一種病症。更複雜的是，即使有靈性溝通或感知能力的人，相互間的經驗也差異極大，也有很多自己不甚理解的現象，自己也感受恐懼和疑惑，身體也會受到影響而有各種的病情反應。讓一般的人更持有保留或懷疑的看法。假設有靈性的世界存在，那這些人們的矛盾、懷疑態度，是來自於人對「我」的認知仍停留在最熟悉的肉體上。「我」如果是站在「肉體」與「心」的角度來看各種現象，這個「我」是沒辦法跳脫肉身的層面去理解那些非肉體的「存在」是甚麼東西。因為多數人認為「我」就是這個身體的所有實際經驗。就算在睡夢中有夢境的經驗，也不算是這肉身的經驗，因為，肉身是在不動的睡眠狀態，做夢只是腦子裡胡思亂想的延伸而已。不是實際的東西。
即使如此，人們卻不滿足於自己是「肉體存在」而已的事實，因為肉體會消逝，人需要一個更有價值的理由來說明自己這暫時的意識存在，是有更長遠(甚至永恆)的意義。只是，我們無法確定而已。那麼，「靈魂」和「我」有甚麼關係？如果「我」死亡了，靈魂是甚麼，它是「我」平常感覺不到的一部份嗎？它卻能留下來，我卻消失了。我還是消失了!
「我」是誰？
在聖經創世紀裡有提到伊甸園裡有兩顆樹，一顆是智慧之樹，另一顆是生命之樹。亞當與夏娃吃了智慧之樹的果子，知道羞恥心，也被神趕出伊甸園，生命變成有限。這是一個非常符號化的故事。在長遠的歷史中也自然被解讀成各種版本。這個故事也點出了人類的來源，以及「我」這個意識的來源。在更遠古的典籍裡有這段創世紀的較古版本。那時，這些伊甸園中所謂的人是不具備情感、智力，反而比較像是動物。他們吃的智慧之果，代表屬於人類的靈，表示來自神的意識降臨人的肉體裡。這時這些人形動物才會突然發現自己有羞恥心(或善惡心)，經文用「想找衣物來避體」來象徵。這個善惡心是人類意識中的固有的能力，不需要教。
雖然是個故事，但有它有靈性上的真理面(某一個層面)：當人類的靈魂取得進入物質空間的力量時，它進入肉體，給予肉體生命現象，並同時帶來聖性的善知，而人體也承襲來自於物質面進化的動物意識，它代表無明和自私的獸性生存本能意識。這兩種意識(光明與無知，或善與惡)，同時占據同一個意識空間，造做了善惡磨練的舞台，而我們常沉浸於意識的多種現象裡，忘了自己的本質。忘了我是誰。這是人類進入物質空間，必須歷經生成與毀壞不斷循環的一種必須過程。也是進化的必要方式。這是為了淬煉靈魂的力量。讓靈魂能進化。
但通常，我們會忘了自己是個人類是個靈魂，反而是跟著「內在的聲音」們的慾求和私利吶喊，一起浮沉，成為肉體和情智的身份。我們多數是沉淪於物質世界的經歷和慾望裡，受其左右，以為「我」就是肉體、心情、心智、念頭，並認為我裡面還有個叫靈魂這樣的東西。所以，人類在這個時空裡傾向於毀滅、墮落或停滯不前。
我是人類，我是靈魂
我是靈魂，我有一個肉體，我有心智和心情的能力。如果我還有「覺察的能力」，我能「看見」我的各種情緒，我的多樣意念，在意識的場景中來來回回。我也會看見肉體的需求也常常在意識場景裡上上下下。
身、心、靈並不是整合的問題，也不是平衡的問題，它是認知「我是誰」的問題。確認自己是靈魂，能讓自己在能量上，立即和自己的高靈有更緊密的連結，更有能力查覺自己的狀況，進而能用善與光明的能量，照亮自己的暗沉面，讓所承襲和使用的身體、情緒、心智狀態提升，它們的提升，就是自己靈魂的進化。
在這個了解上，當我們看見基督教教人謙誠的信仰讚美主，或看見佛教淨土宗持續的念阿彌陀佛咒，或看見印度教禮敬濕婆神讚頌祂的名，或聽見印度瑜珈士唱著SO HUM的禪音時，就能理解，他們都在做同一件事，也就是認知自己在靈性世界身分，他們都是在呼喚著自己的靈魂做為自己的主人。形式不同，但在能量上，是做相同的事。
觀自在菩薩，提示我們，要能觀自己所在，才能自由自在。你是能自在的!當你確實知道自己是誰的時候!
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