梵文Prajñā 與智慧

『所謂的「智慧」，是一種取捨，是在善惡、好壞、對錯之間的一種選擇，而我們要讓智慧開展的先決條件，就是先培養好正確的正見、觀念』

----大寶法王噶瑪巴《智慧選擇》

做決定，是人們時時刻刻的工作，也是習慣。也因曾經的選擇，現在感受著欣喜、滿足、懊悔、痛苦。只是，很多決定與結果間的關係我們已經難以連繫在一起。

做正確的抉擇是我們希望的，其條件是對人事物有清晰正確的觀察與了解，也就是有「正見」；另一個說法是要有「正確了解」的能力。是甚麼阻礙我們失去正確了解的能力？主要有三個原因：

1. 當時氣場是骯髒的，尤其是氣場內充滿負面的情緒和意念時。那麼是甚麼來源產生這些負面的能量？它多數是自己產生的，也可能是別人投射的。
2. 曾經欺騙過他人，或欺騙自己。這會造成「智能」受到扭曲。
3. 有多少覺察能力。覺察力的基礎是心輪。缺乏心輪或「愛」的能力就缺乏同理心的能力，他觀察人事物的「全象」能力就受限。因此，覺察是有層次，層次高低影響觀察的廣度與時間跨度，也就影響判斷與選擇的結果。

「智慧(wisdom)」不等於「智能(IQ)」

智慧一詞是我們日常用的詞語，通常的意思是表示某人的表達或決定是比較周延或聰慧。而這個詞通常用來表達英文 wisdom 一字，而英文又用wisdom 來表達梵文Prajñā (印度佛教經典)。Prajñā 是說覺悟者對人事物的認知準確、通澈、清明、無遮程度。根據大寶法王解釋，Prajñā 是「有正見能力」，和一般使用的智慧或wisdom有些不同。在蔡國瑞的書中，這個能力是以準確的認知和正確的表達(Accurate perception and correct expression)來代表，並將愛與智慧放在一起，意指準確的認知要有相當足夠的覺察力。

不同語言的意思上有些差異，這是翻譯的天生問題，無法避免。然而了解意思是比較重要。

缺乏正見或正確的觀念(right viewpoint)，就沒有正確的覺察力。覺察力是一種「全向觀照能力」的程度，它無法靠頭腦分析得到，它也不是純粹的一種直覺。而是對人事物，有綜合客觀清晰的認知能力，能做出正確的解讀與判斷，並能清晰正確的表達所認知的內容。它是一種「全象」認知的能力，有時候我們稱之為「直知(direct knowing)」；它也讓我們能簡要的表達正確的內涵。這個能力是來自於一個人氣場的品質細緻與潔淨程度，也和他的能量身體功能性完整和平衡程度有關。這是修行的一個自然結果，也可以說是一種修行的呈現。

智慧是一種覺察力的品質狀態的呈現，也與覺察力量大小有關。所以它有程度性，不是有或沒有的問題，是有多少。比較有智慧，就比較不容易造負面的業。